Charles V. Hamilton, un apôtre du « Black Power », décède à 94 ans

Charles V. Hamilton, parrain philosophique du mouvement Black Power, qu’il considérait comme un moyen de renverser ce qu’il stigmatisait comme le « racisme institutionnel » américain, est décédé le 18 novembre à Chicago, a-t-on récemment confirmé. Il avait 94 ans.

Un ami et collègue, l’éducateur sud-africain Wilmot James, a déclaré avoir appris le décès par un représentant de la banque du Dr Hamilton. Le neveu du Dr Hamilton, Kevin Lacey, a déclaré que cela n’avait pas été annoncé auparavant parce que le Dr Hamilton était un homme discret et modeste et qu’il était « préoccupé par ce qui se passerait et ne se passerait pas après son décès ».

En 1967, le Dr Hamilton, politologue dans des collèges historiquement noirs, et Stokely Carmichael (qui adopta plus tard le nom de Kwame Ture), l’un des dirigeants du Comité de coordination des étudiants non violents, ont désorganisé la croisade multiraciale contre la discrimination qui rayonnait du Sud. à l’époque dans les villes du Nord en publiant le manifeste « Black Power : The Politics of Liberation ».

Leur livre a bouleversé les groupes noirs modérés et plus conciliants comme la NAACP presque autant qu’il a déconcerté les libéraux blancs qui soutenaient traditionnellement les droits civiques. De plus, sa conclusion selon laquelle le racisme était ancré dans les institutions nationales a encore plus contrarié les Blancs qui s’étaient opposés à toute préférence accordée aux Noirs dans les politiques gouvernementales visant à atténuer la discrimination en matière de logement, d’emploi, de logements publics et d’éducation.

« Chuck était très certainement l’alter ego intellectuel de Stokely Carmichael », a déclaré son ami Jeh C. Johnson, ancien secrétaire à la Sécurité intérieure, dans une interview. « Ce n’était pas un hurleur, ce n’était pas un rebelle. C’était un intellect calme, digne, à la voix douce et très progressiste derrière le mouvement Black Power. Il était content d’avoir Stokely comme personne avant-gardiste dans leur livre.

La stratégie qu’ils envisageaient était radicale mais non-violente. Cela dépendait au départ de la reconnaissance par les Noirs de leur propre valeur et de leur unité derrière un programme commun. Sa « contribution la plus importante à l’histoire américaine », dira plus tard le Dr Hamilton, était son exhortation dans le livre selon laquelle « avant qu’un groupe puisse entrer dans la société ouverte, il doit d’abord resserrer les rangs ».

Cette référence au resserrement des rangs ne signifiait pas qu’il avait renoncé à l’intégration et lançait un appel au séparatisme. Au contraire, a-t-il dit, pour que les Noirs appartiennent à l’Amérique dominante, ils doivent « comprendre que nous sommes des Noirs et que nous n’en avons pas honte ».

Le Black Power doit « s’efforcer d’établir de nouvelles institutions légitimes qui font des participants, et non des bénéficiaires, un peuple traditionnellement exclu des processus fondamentalement racistes de ce pays », a-t-il déclaré, et les institutions des communautés noires doivent être dirigées par les Noirs « en tant qu’organisation ». défi au mythe selon lequel les Noirs sont incapables de diriger.

« Ce que nous essayons de démontrer dans ce livre, c’est que la position individuelle de chacun par rapport à l’homme noir n’a aucune importance », a-t-il déclaré à Studs Terkel lors d’une interview radiophonique en 1967. « C’est ce que fait le système, et c’est pourquoi nous utilisons le terme « racisme institutionnel ».

Tout en soulignant que « le Black Power est un processus de développement » et « ne peut pas être une fin en soi », il a insisté sur le fait que des coalitions viables entre les Noirs et les Blancs ne seraient durables que lorsque les Américains blancs conviendraient que ces objectifs profitent au bien commun.

« Une répartition équitable du pouvoir doit découler de l’intérêt personnel mutuel, et non de l’altruisme ou des sentiments de culpabilité », écrivait le Dr Hamilton dans le New York Times Magazine en 1968.

« Il doit être clair à présent », a-t-il poursuivi, « qu’une société qui a été soucieuse de la couleur toute sa vie au détriment d’un groupe particulier ne peut pas simplement devenir daltonienne et s’attendre à ce que ce groupe rivalise sur un pied d’égalité », a-t-il déclaré.

« Black Power » a été considéré comme si incendiaire que son éditeur, Random House, a insisté sur une sorte de clause de non-responsabilité, juste avant la table des matières : « Ce livre présente un cadre politique et une idéologie qui représentent la dernière opportunité raisonnable pour cette société d’élaborer une politique. ses problèmes raciaux sans une guérilla destructrice prolongée. Le fait qu’une guerre aussi violente puisse être inévitable n’est pas nié ici. Mais s’il existe la moindre chance d’éviter cela, la politique du Black Power telle que décrite dans ce livre est considérée comme le seul espoir viable.

Moins d’une décennie plus tard, travaillant au sein du Parti démocrate en tant que stratège, le Dr Hamilton a été critiqué par des Noirs plus militants lorsqu’il a demandé que le programme du parti de 1976 soit « déracialisé » et promeuve des avantages sociaux pour les personnes défavorisées, quelle que soit leur couleur – un écho. de la recommandation de Daniel Patrick Moynihan en 1970 selon laquelle la question de la race pourrait bénéficier d’une période de « négligence bénigne ».

Il voulait dire que les répercussions du racisme institutionnel – un terme qu’il a popularisé – devraient être abordées sans mentionner spécifiquement la race, pour éviter une réaction négative de la part des électeurs blancs, et qu’un terrain d’entente devrait être trouvé pour rapprocher les pauvres Noirs et Blancs.

Charles Vernon Hamilton est né à Muskogee, en Oklahoma, le 19 octobre 1929, 10 jours avant le krach boursier, annonçant la Grande Dépression. Son père, Owen, était garagiste. Sa mère, Viola (Haynes) Hamilton, a amené Charles, son frère aîné et sa sœur cadette dans le South Side de Chicago en 1935.

Il aspirait à devenir journaliste, mais il s’est rendu compte que les opportunités qui s’offraient à lui dans cette profession en tant qu’homme noir étaient rares. Il pensait que la fonction publique était synonyme de sécurité, alors il s’est intéressé au gouvernement. Il servira plus tard comme fantassin dans la machine démocrate du comté de Cook de Richard J. Daley et travaillera pour la poste entre deux emplois d’enseignant.

Après avoir servi dans l’armée à la fin des années 1940, lorsque le président Harry S. Truman a intégré les forces armées, il est diplômé de l’Université Roosevelt de Chicago avec un diplôme en sciences politiques en 1951. Il s’est ensuite inscrit à la faculté de droit mais n’y est pas resté longtemps. obtenant une maîtrise de l’Université de Chicago en 1957.

En 1958, il rejoint la faculté du Black Tuskegee Institute en Alabama. Son contrat prend fin en 1960.

«J’étais trop radical», se souvient-il en 2021. «J’ai été renvoyé de Tuskegee parce que j’apprenais aux enfants comment contacter le Congrès, marcher et protester.»

« Je n’ai jamais voulu être simplement professeur », a-t-il déclaré dans une interview à la Revue annuelle de science politique en 2018. « Non, ce n’était pas ça. Je voulais faire de ma vie universitaire une vie militante.

Il retourne à l’Université de Chicago, où il obtient son doctorat en 1964. Il enseigne ensuite à l’Université Rutgers dans le New Jersey, à l’Université Lincoln en Pennsylvanie et à l’Université Roosevelt avant de s’installer en 1969 à l’Université Columbia à New York, où il est nommé le professeur Wallace S. Sayre de gouvernement et de sciences politiques.

Il a vécu à New Rochelle, dans l’État de New York, et a pris sa retraite de la faculté de Columbia en 1998. Même s’il avait finalement espéré déménager en Afrique du Sud, il a vécu dans des établissements de soins assistés dans la région métropolitaine de New York jusqu’à ce qu’il déménage à Chicago pour se rapprocher de une niece.

Le Dr Hamilton a publié une biographie intitulée « Adam Clayton Powell, Jr. : The Political Biography of an American Dilemma » en 1991. L’historien Taylor Branch, lauréat du prix Pulitzer, a écrit dans le New York Times Book Review que « l’érudition assidue du Dr Hamilton a découvert plus que la valeur d’un bon livre sur le matériel de Powell ».

Le Dr Hamilton a déclaré plus tard que M. Powell, un membre du Congrès de Harlem qui a été réélu après avoir été évincé pour violations de l’éthique par la Chambre des représentants, était « un scélérat ».

« Nous aurions dû l’appeler, mais nous ne l’avons pas fait », a-t-il déclaré en 2018. « Nous l’avons protégé. »

Parmi les autres livres du Dr Hamilton figurait « The Dual Agenda : Race and Social Welfare Politics of Civil Rights Organizations ». (1997), qu’il a écrit avec son épouse, Dona Cooper Hamilton, professeur au Lehman College de New York. Elle est décédée en 2015.

Il laisse dans le deuil une belle-fille, Valli Hamilton. Sa fille, Carol, qui était attachée de presse du secrétaire au Commerce Ronald H. Brown, est décédée en 1996 lorsqu’un avion transportant M. Brown et d’autres s’est écrasé en Croatie.

Dans « Black Power », le Dr Hamilton et M. Carmichael ont contesté la prémisse du sociologue Gunnar Myrdal selon laquelle il existait un « dilemme américain » entre les idéaux libéraux de la nation et les conditions misérables dans lesquelles vivaient tant de Noirs. Au contraire, suggéraient les auteurs, la plupart des Américains subordonnaient leur conscience à leurs intérêts personnels quotidiens.

« Le fait est que les gens vivent leur vie quotidienne en prenant des décisions pratiques au quotidien concernant leur travail, leur maison et leurs enfants », ont-ils écrit. « Et dans une société matérialiste et axée sur le profit, on a peu de temps pour réfléchir aux croyances, surtout si cela peut signifier davantage de concurrence pour l’emploi, une « valeur de propriété plus faible » et « une fille qui épouse un Noir ».

« Il n’y a pas de ‘dilemme américain’, pas de blocage moral », ont écrit le Dr Hamilton et M. Carmichael, « et les Noirs ne devraient pas fonder leurs décisions sur l’hypothèse qu’un dilemme existe. »