Paulin Hountondji, philosophe révolutionnaire africain, décède à 81 ans

Paulin Hountondji, philosophe béninois dont la critique de l'anthropologie de l'ère coloniale a contribué à transformer la vie intellectuelle africaine, est décédé le 2 février à son domicile de Cotonou, la plus grande ville du Bénin. Il avait 81 ans.

Son décès a été confirmé par son fils, Hervé, qui n'a pas cité de cause.

En tant que jeune professeur de philosophie sur un continent qui était en train de se libérer de l'emprise coloniale dans les années 1960, M. Hountondji (prononcer HUN-ton-djee) s'est rebellé contre les efforts visant à imposer les modes de pensée africains dans la vision du monde européenne. Lui-même imprégné de pensée européenne – il fut le premier Africain admis comme étudiant en philosophie à l’école la plus prestigieuse de France, l’École Normale Supérieure –, il développa une critique de ce qu’il appelait « l’ethnophilosophie », une concoction d’Européens.

Depuis, son travail a façonné l’étude de la philosophie en Afrique. C'est devenu une sorte de deuxième déclaration d'indépendance de l'Afrique, intellectuelle cette fois, aux yeux des philosophes africains qui ont suivi M. Hountondji. C’était « très important et très libérateur », a déclaré dans une interview le philosophe Souleyman Bachir Diagne de l’Université de Columbia.

Dans son introduction au livre « Paulin Hountondji : Leçons de philosophie africaine », de Bado Ndoye (publié en 2022 mais pas encore traduit en anglais), M. Diagne l'a qualifié de « figure la plus influente de la philosophie en Afrique ».

Homme modeste qui a passé sa carrière à enseigner dans des universités africaines, principalement à l'université nationale du Bénin, avec de brèves incursions dans la politique turbulente de sa petite patrie côtière d'Afrique de l'Ouest, M. Hountondji savait qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas dans les efforts des Européens pour expliquer aux Africains comment ils devraient réfléchir à leur place dans l'univers.

Il savait également que l’émergence d’un régime d’homme fort dans les années 1960, avec sa pensée de groupe imposée, était une source de problèmes pour le continent. Il a trouvé les racines de cette idée de pensée collective – considérée à tort comme un attribut naturel des Africains – dans l’« ethnophilosophie » qu’il a tant critiquée.

Fort de ses travaux sur le phénoménologue allemand Edmund Husserl, à la fin de la vingtaine et au début de la trentaine, M. Hountondji entreprit de s'attaquer de front à la « Philosophie bantoue », un livre d'un prêtre missionnaire belge, Placide Tempels, qui depuis près de 30 ans avait mis en lumière le phénomène. le ton de la philosophie africaine.

Lorsque le père Tempels, un rebelle ecclésiastique qui a vécu pendant des décennies dans ce qui est aujourd’hui la République démocratique du Congo, a publié « Philosophie bantoue » en 1945, cela a été considéré par une première génération d’intellectuels africains d’avant l’indépendance comme révolutionnaire. Il prétendait restaurer la dignité intellectuelle d’un continent considéré comme « primitif » dans la vision colonialiste du monde.

Contrairement à la croyance européenne selon laquelle les Africains étaient incapables de pensée abstraite, le père Tempels suggérait qu'ils avaient en réalité une philosophie, une façon de se voir dans l'univers.

Mais dans une série d'essais commençant en 1969 et rassemblés dans le livre « Philosophie africaine : mythe et réalité » (publié en 1976 en français et en 1983 en anglais), M. Hountondji entreprit de démolir l'œuvre du prêtre belge comme étant simplement réflexions ethnographiques qui ont finalement renforcé le colonialisme.

Que l'on soit ou non d'accord avec la thèse centrale du père Tempels – selon laquelle pour les « bantous » ou les Africains, « être » signifie « pouvoir » – toute son approche était erronée, a soutenu M. Hountondji. La philosophie ne peut pas émaner d'un groupe, écrit-il, mais doit être la responsabilité de philosophes individuels, une idée influencée par la connaissance que M. Hountondji a de Husserl.

Mais cette responsabilité était absente du groupe de « Bantous » du Père Tempels, en grande partie anonyme, dit-il.

Dans ses mémoires, « Combats pour le sens : un itinéraire africain » (1997), publiés en anglais en 2002 sous le titre « The Struggle for Meaning : Reflections on Philosophy, Culture and Democracy in Africa », M. Hountondji a rejeté « la construction, comme une norme pour tous les Africains, passés, présents et futurs, d’une forme de pensée, d’un système de croyances, qui ne pourrait au mieux correspondre qu’à une étape déjà déterminée du parcours intellectuel des peuples noirs.

Ainsi, écrit M. Hountondji, « ce qui était ainsi présenté comme 'philosophie bantoue' n'était pas vraiment la philosophie des Bantou, mais celle de Tempels, et engageait uniquement la responsabilité du missionnaire belge, devenu, pour l'occasion, l'analyste de les us et coutumes des Bantous.

Ces réflexions ont fait l’effet d’une bombe dans la vie intellectuelle africaine. M. Hountondji a été critiqué pour son élitisme, son « eurocentrisme » et son rejet des traditions orales africaines. Mais ces critiques sont vite tombées de côté, et aujourd’hui sa « critique de l’ethnophilosophie jouit d’un statut canonique dans la philosophie africaine contemporaine », écrivait Pascah Mungwini dans son enquête de 2022, « Philosophie africaine ». Il l’a qualifié de « chef-d’œuvre philosophique ».

Les penseurs africains avaient été libérés d’un ensemble immémorial de croyances auxquelles les penseurs européens comme le père Tempels et l’anthropologue français Marcel Griaule les avaient enchaînés.

« Ce que proposait le franciscain belge était en réalité un système de pensée collective, ce qui était censé être un attribut africain positif », a déclaré M. Hountondji à Radio France Internationale dans une interview en 2022. « Ce n'est pas le sens du mot « philosophie ». »

M. Hountondji « voulait la pureté de l'idée », a déclaré M. Diagne. « Ce qu’il fallait éliminer, c’était tout le pittoresque de « l’anthropologie ».

Au début des années 1970, M. Hountondji enseignait la philosophie dans les universités de ce qui était alors le Zaïre, aujourd'hui la République démocratique du Congo. Le pays « vivait alors sous la botte d'un général », Mobutu Sese Seko, qui utilisait « la « philosophie » traditionnelle pour justifier ou cacher les pires excès, les violations des droits de l'homme les plus atroces », écrit M. Hountondji dans ses mémoires.

Le « refus du message unanimiste » par M. Hountondji au Zaïre du général Mobutu, comme l'a dit M. Diagne, faisait écho à son rejet du missionnaire Père Tempels, qui, comme le général, suggérait que les Africains parlaient tous d'une seule voix.

Ces réflexions sur l'autocratie et le soutien politique forcé qu'elle implique ont influencé l'entrée réticente de M. Hountondji dans la vie publique au Bénin, où, en tant que professeur à l'Université nationale, il avait été irrité sous la dictature marxiste-léniniste du général Mathieu Kérékou. Ce que M. Hountondji a appelé le « régime de terreur » du général Kérékou a pris fin après qu'en 1990, une conférence nationale des citoyens béninois convoquée par le général s'est retournée contre lui de manière inattendue.

M. Hountondji a été invité à la conférence et s'est immédiatement concentré sur la question centrale, au grand dam des subordonnés du général : si cette réunion pouvait décider de l'avenir du pays. Celle de M. Hountondji était la « seule solution légitime et possible », écrivait l'historien Richard Banegas dans « La Démocratie au Pas de Caméléon » (2003), son histoire politique du Bénin.

Le camp de M. Hountondji a gagné et le Bénin est devenu une démocratie – pour un temps. M. Hountondji s'est retrouvé de manière inattendue ministre de l'Éducation dans le nouveau gouvernement, de 1990 à 1991, et ministre de la Culture et de la Communication de 1991 à 1993.

Il n'était pas adapté à la vie politique, a déclaré son fils Hervé dans une interview, car « il était hors de question pour lui de s'enfermer dans un parti politique ». M. Hountondji écrit dans ses mémoires qu'il développera un jour sa réflexion sur « le cynisme, l'hypocrisie, les mensonges quotidiens qui composent la vie politique quotidienne ». Il ne l’a jamais fait.

Il retourne enseigner à l'université nationale, aujourd'hui Université d'Abomey-Calavi, où il restera pour le reste de sa carrière.

Paulin Jidenu Hountondji est né le 11 avril 1942 à Treichville, qui fait aujourd'hui partie d'Abidjan en Côte d'Ivoire, de Paul Hountondji, pasteur de l'Église méthodiste, et de Marguerite (Dovoedo) Hountondji.

Il a obtenu son baccalauréat (l'équivalent d'un diplôme d'études secondaires) au lycée Victor-Ballot, école où étaient scolarisées l'élite du pays, à Porto-Novo, la capitale du Bénin. Il a ensuite obtenu une licence en philosophie à l'École Normale Supérieure de Paris en 1967 et son doctorat en philosophie à l'Université de Paris sous la direction de Paul Ricoeur, avec une thèse sur Husserl, en 1970.

En tant qu'étudiant à Paris dans les premiers jours de l'indépendance africaine, écrit M. Hountondji, il a été troublé par la volonté d'autres étudiants africains de dissimuler les crimes de l'un des nouveaux héros du continent, le dictateur guinéen Sékou Touré, qui devait finit par conduire une grande partie de son pays à l'exil.

M. Hountondji a enseigné la philosophie à l'Université nationale du Zaïre en 1971 et 1972 avant de retourner dans son Bénin natal. De 1998 jusqu'à sa mort, il a été directeur du Centre africain d'études avancées de Porto-Novo.

Outre son fils, il laisse dans le deuil une fille, Flore, et son épouse, Grâce (Darboux) Hountondji. Deux anciens présidents du Bénin se sont exprimés lors de ses funérailles à Cotonou le 1er mars.

Plus tard, a déclaré M. Diagne, M. Hountondji « estimait qu'il était allé trop loin dans sa radicalité » dans son scepticisme antérieur à l'égard des traditions orales africaines.

Pourtant, il est resté ferme jusqu’au bout sur le fait que les Européens ne devraient pas penser à la place des Africains. « Il existe un point de vue colonialiste selon lequel tous les Africains sont d'accord les uns avec les autres et ont la même façon de penser », a déclaré M. Hountondji à la radio française en 2022. « Le point de vue colonialiste est insensible à la pluralité des opinions dans une civilisation orale. »