Qu’arrive-t-il à la littérature lorsque les écrivains adoptent l’IA comme muse ?

Pour les surréalistes, l’écriture automatique était une porte d’entrée vers l’inconscient – ​​à la fois vers les désirs enfouis de l’individu et vers les pulsions chthoniennes de l’espèce. Pour Yeats, l’automatisme était un portail vers le monde des esprits. Le médium était sa femme, Georgie, qui, peu après leur mariage en 1917, s’est révélée dotée de pouvoirs oraculaires. Comme le dit le biographe de Yeats, Richard Ellman, Yeats « s’était marié à Delphes ». Ce que Georgie a écrit est devenu la base des œuvres ultérieures du poète, notamment « A Vision », qui tentait « d’incarner sous une forme systématique… les révélations fragmentaires de l’écriture automatique ».

« A Vision », la plus longue prose de Yeats, n’est pas son œuvre la plus appréciée, mais son système complexe de symboles et de motifs sous-tend certains de ses plus grands poèmes, notamment « The Second Coming », avec ses images apocalyptiques de gyres élargis et de mouvement centrifuge. . Ce qui a été révélé via l’automatisme de Georgie Yeats, c’est l’ordre caché de l’univers, une cosmologie qui fait écho à d’autres mythologies et théories de l’histoire tout en affirmant sa propre vérité obstinément idiosyncrasique.

Celui de Yeats n’est pas le seul système de ce type découvert – synthétisé ? déduit ? — par un poète de langue anglaise du 20e siècle. En 1955, le poète James Merrill et son amant David Jackson ont commencé à contacter les esprits avec une planche Ouija. Près de 30 ans plus tard, Merrill a publié « The Changing Light at Sandover », un poème de 560 pages et 17 000 vers tiré en grande partie des transcriptions de leurs séances au conseil d’administration.

Comme Georgie Yeats, Jackson était le médium – la « main », dans le langage Ouija, avec Merrill comme « scribe » – et à travers lui, le couple a contacté diverses voix, y compris des amis décédés et des personnalités littéraires célèbres. Les principaux guides spirituels, en commençant par un juif asservi de la Grèce antique nommé Ephraïm et en passant par l’archange Michel et un paon nommé Mirabell, transmettent des connaissances élaborées d’un autre monde à leurs interlocuteurs humains via un format de questions-réponses qui semblera familier à tous ceux qui le connaissent. a interrogé un robot sur ses goûts et ses origines.

La question de savoir si le poète croyait vraiment au tableau et dans quelle mesure il a embelli ses messages plane toujours sur « Sandover », mais comme dans le cas des Yeats et de « A Vision », un tel scepticisme est finalement sans objet. Pour Merrill, le langage est définitivement un médium humain ; les significations spirituelles ne deviennent intelligibles que grâce à un processus de traduction, c’est-à-dire via sa propre sensibilité et son expérience et celles de Jackson :

N’avait-il pas – à cause des livres, de la vie –
La profusion nous est apparue, des « langues »
N’importe lequel, à qui pourrait le lire,
Illuminé le système qu’il a conçu ?

Alice de Heti reconnaîtrait probablement une certaine parenté avec Ephraim de Merrill, même si leurs histoires d’origine cosmologique et leurs styles linguistiques ne pourraient pas être plus différents. « Sandover » est, au fond, le résultat d’un modèle de création littéraire prénumérique à grand langage, basé sur l’interaction entre un esprit humain et une sorte d’intelligence extérieure à lui.

Est-ce une question de métaphysique ou de technique ? Sommes-nous intéressés par les messagers – les chatbots et les revenants de la planche Ouija – ou par les messages qu’ils délivrent ? Après tout, ces messages nous concernent : notre destin, notre origine, notre fragile essence humaine. Tout ce que nous ne pouvons pas comprendre par nous-mêmes.