Pourquoi le mal et la souffrance existent-ils ? La religion a une réponse, la littérature une autre.

Le lendemain matin, la famille – sans le père, déjà arrêté – se rend à un « poste de contrôle civil », où elle reçoit des numéros d’identification qu’elle doit épingler sur ses vêtements. Après avoir passé quelques mois dans des étables infestées de mouches transformées en dortoirs, ils sont parqués dans des trains qui les emmènent dans une région reculée de l’Utah. L’Amérique que la famille voit depuis la fenêtre – leur pays – est extrêmement beau, un contrepoint à leur sombre situation. Ces scènes témoignent également de quelque chose comme l’espoir d’une vie au-delà de leur situation actuelle. La beauté naturelle perdure, malgré le mal que font les humains. La première nuit de leur voyage en train, la jeune fille aperçoit un troupeau de mustangs sauvages : « Le ciel était éclairé par la lune et les corps sombres des chevaux dérivaient et tournaient au clair de lune et partout où ils allaient, ils laissaient derrière eux de grandes vagues. des nuages ​​de poussière comme preuve de leur passage.

Les références répétées à la religion sont également présentes. Le train traverse des villes idylliques où « les cloches des églises sonnaient et les rues étaient remplies de gens en habits du dimanche rentrant chez eux après le service du matin ». Dans le camp de l’Utah, un camarade interné récite le Salut au palais impérial, au mépris de l’interdiction des pratiques shinto. Tard dans la nuit, la femme de la famille récite le Notre Père.

Dans son livre de 2009 « Enfleshing Freedom », le théologien M. Shawn Copeland retrace l’enchevêtrement du christianisme occidental avec la colonisation, la traite transatlantique des esclaves, le génocide autochtone et d’autres maux sociétaux qui trouvent une justification dans « une pensée chrétienne compromise sur le sens de l’être humain ». » Les distorsions des Écritures aident et encouragent ces péchés contre nos semblables. Dans la Genèse, après que Cham ait vu Noé nu, Noé maudit Canaan, le fils de Cham – faussement identifié par des interprètes ultérieurs comme un ancêtre des Égyptiens et d’autres personnes à la peau foncée : « Maudit soit Canaan ! Il sera le plus bas des esclaves pour ses frères. La malédiction de Cham a été utilisée pendant des siècles pour défendre l’esclavage – l’esclavage, selon l’argumentation, était le lot et l’héritage du peuple noir.

La dévalorisation de l’humanité d’autrui continue d’ouvrir la porte à toutes sortes de violations, y compris la ressentiment évident dans l’internement des Japonais dans le roman d’Otsuka. Aujourd’hui, nous sommes une fois de plus témoins de mères se lamentant devant les cadavres de leurs enfants, d’hôpitaux bombardés – une violence et des souffrances si vastes qu’elles sont insondables. Copeland suggère un remède à ces transgressions à travers une théologie de la solidarité, dans laquelle nous « appréhendons et sommes émus par la souffrance de l’autre, nous affrontons et traitons sa cause oppressive et supportons la souffrance de l’autre ». Il ne s’agit pas d’un simple sentiment de bien-être ; Copeland propose de l’action et de la rigueur. Porter le fardeau d’autrui exige une intervention vigoureuse, quel que soit le mode que nous pouvons gérer. Considérer la vie d’autrui comme sacrée nous rappelle que la nôtre l’est aussi et exige que nous nous comportions avec la dignité des créatures dont la vie compte.

Il y a un écho de cette idée dans la tentative discrète de Wes de réparer le fossé avec son beau-fils et, plus poétiquement, dans un troupeau de mustangs au clair de lune aperçu par une enfant en route vers un camp de concentration. Ces petites expansions de la psyché et de l’esprit s’opposent à ce que Copeland appelle la « déformation destructrice de nous-mêmes ».