Critique de livre : « Fumée et cendres », par Amitav Ghosh

Les biographies de choses humbles qui, selon leurs auteurs, avaient « changé le monde » – les chronomètres, le sel, les pommes de terre et même la couleur mauve – étaient un phénomène éditorial du tournant du XXIe siècle. Avec le recul, ils semblent obsédés par les héros européens et leurs réalisations. Comme l’observe Amitav Ghosh au début de sa nouvelle histoire vivifiante du commerce mondial de l’opium, il est difficile de voir au-delà d’une conception occidentale du monde qui « est si grande qu’elle obscurcit tout le reste ».

« Smoke and Ashes » raconte l’histoire de ce qui a commencé avec les recherches de Ghosh pour sa trilogie de romans historiques Ibis à succès. Mais il prend sa place de manière plus urgente en tant que ce que l’on pourrait appeler le troisième volume d’une trilogie non fictionnelle « Anthropocène ». Comme « Le grand dérangement » et « La malédiction de la noix de muscade », des paraboles historico-philosophiques sur le changement climatique et le commerce des épices aux Indes orientales, « Fumée et cendres » oriente la « biographie de l’objet » sur une trajectoire corrigée loin de l’Occident. Il trouve les germes de la crise mondiale actuelle de l’opium dans la stratégie coloniale – et dans le libre-échange – à l’Est.

Ghosh commence son enquête avec du thé. Au XVIIIe siècle, l’Angleterre en était venue à considérer la boisson chinoise millénaire comme sa boisson nationale non officielle, à tel point qu’une loi du Parlement obligeait la Compagnie des Indes orientales, détentrice du monopole, à conserver un approvisionnement d’un an en stock. Les droits de douane sur le thé – pouvant atteindre 125 pour cent – ​​représentaient près d’un dixième des revenus britanniques et finançaient ses guerres. Pourtant, la Chine exigeait peu de la Grande-Bretagne, hormis le paiement en argent, que le pays trouvait de plus en plus difficile à se procurer. La Grande-Bretagne comprit qu’elle pouvait résoudre ce « problème de balance commerciale » en augmentant le commerce « modeste mais dynamique » de l’opium dans ses colonies indiennes.

Le « Département de l’opium » a pris le contrôle des détails du commerce, notamment dans l’Est, obligeant plus d’un million de foyers paysans à planter une monoculture de pavot à opium blanc. À une extrémité de ce continuum de production et d’approvisionnement stables se trouvait une bureaucratie sophistiquée d’informateurs et de quotas stricts ; de l’autre, des usines ressemblant à des forteresses.

Bien que la Chine ait partiellement imposé une interdiction sur l’importation d’opium depuis 1729, des navires fortement gardés transportaient le produit des usines de Ghazipur et de Patna à Calcutta, où il était vendu aux enchères à des « commerçants privés », transporté sur leurs navires jusqu’à la rivière des Perles et vendu aux Chinois. des passeurs. Après les deux guerres de l’opium qui ont finalement démoli la résistance chinoise, les marchands étrangers se sont appropriés une île de Canton (ce que les commerçants européens appelaient Guangzhou) comme centre d’opérations, d’où le peuple chinois et l’État de droit chinois étaient exclus.

Une mesure de l’ampleur du commerce est le nombre d’auteurs célèbres qui apparaissent dans les pages de Ghosh. Il y a Orwell (né dans le Bihar, où son père était agent adjoint de l’opium), Kipling (aperçu en train de visiter une usine), Dickens (pro-commerce de l’opium) et Tagore (contre). Les propres ancêtres de Ghosh se sont probablement installés à Chapra pour travailler avec des comptes sur l’opium rédigés en bengali. De nombreuses fortunes américaines notables ont également été bâties grâce à l’opium. Des hommes disposant de bonnes relations familiales pourraient amasser des sommes étonnantes en Chine en quelques années. De retour chez eux, ces « diplômés de Canton » blanchiraient leur avarice dans un silence distingué et condamneraient la « dépravation » des appétits chinois.

L’histoire tentaculaire de Ghosh englobe également l’enchevêtrement de l’opium avec le mobilier, l’architecture, les jardins et son rôle dans les guerres modernes. Son analyse médico-légale des peintures des usines à opium est particulièrement fascinante.

Mais c’est la vision globale de Ghosh qui a rendu sa non-fiction si influente. L’Occident n’a pas inventé le commerce de l’opium, écrit-il. Au lieu de cela – comme dans le cas du trafic d’êtres humains sur la côte atlantique – il a fallu une pratique préexistante et l’a étendue de façon exponentielle.
perfectionner « le modèle du narco-État colonial ».

Ces inégalités structurelles perdurent aujourd’hui. L’Est de l’Inde est plus pauvre que l’Ouest, qui a résisté plus longtemps au contrôle total des Britanniques. Les hiérarchies de caste et d’origine ethnique organisent encore une grande partie de l’industrie du thé en Inde. Les entreprises qui commercialisaient des opioïdes dépoussièrent de manière agressive le « modèle » colonial de « dépravation », accusant les toxicomanes d’être « de nature faible et naturellement enclins au vice ».

Cela ne surprendra pas les lecteurs du précédent non-fiction de Ghosh qu’il présente ici l’étoile du pavot à opium comme une « force historique à part entière ». Papaver somniferum est une « sorte d’agent impérial biologique indépendant », écrit-il, qui utilise les humains pour « créer de nouvelles versions plus puissantes de lui-même ».

Ce n’est pas de l’anthropomorphisme. En refusant de traiter l’opium (ou la planète, ou la muscade) comme une matière inerte, Ghosh résiste à la mentalité mécaniste, datant de la violence de la conquête coloniale, qui réduit notre monde complexe à des ressources destinées à l’usage humain.

Dans « Le Grand Dérangement », l’invocation par Ghosh d’une planète « vitalement, voire dangereusement vivante » était galvanisante. Dans « Smoke and Ashes », sa dotation en opium avec agentivité – même sous des formes synthétiques comme le fentanyl – semble moins développée. Pourtant, il s’agit d’un petit problème dans le contexte de l’énorme réussite de son plus grand projet, qui est d’exposer la longue histoire du « capitalisme racial » qui nous a amenés à la situation dans laquelle nous nous trouvons.