Benjamin Franklin était l'un des nombreux premiers Américains à diffuser une propagande génocidaire contre les nations autochtones

Pendant la guerre d’indépendance, les dirigeants militaires et politiques coloniaux recherchaient désespérément le soutien des nations autochtones. Le traité des négociateurs coloniaux avec la nation du Delaware, signé le 17 septembre 1778, fut le premier d’une série de traités qu’ils conçurent pour conclure des alliances avec des dirigeants autochtones amis. Le traité était remarquable pour plusieurs raisons.

D’une part, il représentait les Delaware comme des « citoyens » de leur propre nation et établissait l’égalité entre les « lois, coutumes et usages » de chaque « nation ». Le traité soutenait également l’idée selon laquelle le Delaware agirait en tant que chef d’une coalition d’autres nations autochtones qui rejoindraient les colonies en tant qu’État représenté au Congrès à la fin de la guerre. Le traité semblait ainsi promettre aux habitants du Delaware d’être inclus dans la nouvelle nation américaine en tant que citoyens dotés de leurs propres représentants politiques.

L’année suivante, les diplomates du Delaware ont demandé à George Washington de fournir des enseignants et des agriculteurs pour éduquer leurs jeunes, soulignant qu’ils avaient déjà envoyé trois des enfants de leurs principaux chefs dans une école à l’invitation du Congrès et qu’ils étaient impatients d’augmenter leur nombre afin de « devenir un seul peuple avec nos frères des États-Unis ». Washington a à son tour remercié les dirigeants du Delaware pour leur allégeance et leur désir de fraternité.

Comme l’affirmait le Cherokee Phoenix cinquante ans plus tard en se souvenant du massacre, « il suffisait qu’ils soient Indiens ».

Le langage du traité et les échanges entre les dirigeants du Delaware et Washington exprimaient l’amitié et la citoyenneté potentielle. Mais le Congrès n’a jamais ratifié le traité et la promesse de représentation n’a jamais été renouvelée. Et la promesse de courtoisie a été dramatiquement déchirée.

En mars 1782, des milices américaines opérant dans le Old Northwest (Ohio) massacrèrent quatre-vingt-seize Delaware et Mohican vivant dans la colonie morave de Gnadenhütten (« huttes de grâce »). Bien qu’ils se savaient chrétiens pacifiques et « bons Indiens », les miliciens ont violé des femmes et des filles dans la neige, puis ont rassemblé trente-neuf enfants, vingt-neuf femmes et vingt-huit hommes dans deux huttes qu’ils appelaient « les abattoirs », les battant méthodiquement à mort avec des maillets de cuivre puis les scalpant pendant deux jours avant de mettre le feu aux bâtiments et aux corps.

La milice avait d’abord interrogé les Delaware et les Mohicans sur l’emplacement de leurs biens matériels avant de les tuer pour assurer un pillage réussi de l’étain, des services à thé, des fourrures et des vêtements. Il poursuivit son déchaînement en tuant quatre autres Amérindiens, dont deux capitaines de l’armée continentale abrités par des soldats américains à Fort Pitt. Un groupe de Delaware a trouvé plus tard un message écrit au charbon sur des arbres voisins : « Aucun logement ne doit être donné à un Indien, qu’il soit homme, femme ou enfant. » Comme l’affirmait le Cherokee Phoenix cinquante ans plus tard en se souvenant du massacre, « il suffisait qu’ils soient Indiens ».

Qu’est-ce qui a conduit à une fin si violente de l’amitié entre les Delaware et les colons ? D’une part, les peuples autochtones ont résisté à l’expansion des colons américains sur leurs terres ancestrales, attaquant leurs fermes et leurs colonies dans la vallée de l’Ohio. Les milices américaines cherchaient à se venger de ces raids, sceptiques quant aux affirmations de neutralité des Indiens chrétiens alors que la guerre progressait.

Plus largement, la guerre franco-indienne (1754-1763) avait encouragé de nombreux colons à considérer tous les peuples autochtones comme des ennemis, méritant ainsi une soumission violente, car la plupart des nations autochtones avaient soutenu les efforts infructueux de la France pour maintenir sa présence coloniale en Amérique du Nord. La guerre d’indépendance a cimenté ces points de vue, qui ont été ancrés dans les documents fondateurs de la nation américaine et dans les campagnes de propagande conçues pour éliminer les nations autochtones en tant que remparts contre l’expansion occidentale pendant et après la guerre. Lorsque le Deuxième Congrès continental publia sa Déclaration d’indépendance en juillet 1776, il accusa le roi de Grande-Bretagne d’employer des « sauvages indiens impitoyables ».

Plus tôt cette année-là, Thomas Paine avait accusé les Britanniques d’utiliser « les Indiens et les Noirs pour nous détruire ». Les campagnes visant à sécuriser de nouvelles terres, en particulier dans la vallée de la rivière Ohio, ont donné naissance à la première vague de croyances sur la Destinée Manifeste qui animeront bientôt les récits historiques américains.

Les colons américains ont profité du soutien des peuples autochtones aux Britanniques pour envisager de s’emparer de tout le territoire indien, utilisant le pouvoir de propagande de cette association pour engendrer une idéologie exterminationniste qui justifiait les efforts des « citoyens indépendants d’Amérique » pour établir leur propre empire sur ce territoire. Cette idéologie a contaminé les relations entre Autochtones et Blancs pendant des générations.

À mesure que les Américains tournaient leur attention vers les ennemis britanniques et indiens, ces campagnes de propagande devenaient plus stridentes et généraient des débats sur les caractéristiques raciales. Benjamin Franklin, entre autres, a fait beaucoup de bruit en propageant des histoires de prétendue sauvagerie indienne, comme son récit de « Prisonniers tués et rôtis pour une grande fête où les Indiens du Canada mangent de la chair américaine,… un officier anglais assis à table. » Les distinctions entre Indiens amicaux et Indiens hostiles sont devenues plus difficiles à établir. Tout comme tous les Britanniques ont été dépeints comme corrompus en raison de leur caractère national, tous les autochtones ont également été considérés comme sauvages en raison de leur nature biologique.

La violence dans l’arrière-pays entre Américains et autochtones s’est intensifiée, alimentée par une rhétorique justifiant les atrocités et l’expulsion des nations autochtones pour répondre à la demande de nouvelles terres des Américains. Les Frontier Whites ont appelé à une campagne gouvernementale pour « les extirper de la surface de la terre ». Un tel langage génocidaire consistant à regrouper tous les peuples autochtones aurait des conséquences mortelles pour beaucoup d’entre eux, y compris ceux qui avaient adopté la vie chrétienne dans des colonies telles que Salem, Schönbrunn et Gnadenhütten, des villes de mission moraves qui avaient tenté de maintenir leur neutralité tout au long de la guerre.

Le massacre de Gnadenhütten n’est pas devenu une tache sur la conscience du peuple américain mais une incitation à « l’extirpation » de tous les Indiens. Comme l’a dit un commentateur américain après le massacre : « Le pays ne parle que de tuer des Indiens et de prendre possession de ses terres ». D’autres propagandes comparaient les autochtones aux buffles, aux chats, aux chiens et aux diables. Un récit influent repris dans diverses brochures posait la question : « Les nations indiennes entières ne sont-elles pas des meurtriers ?

Un éditorial du Freeman’s Journal de Philadelphie faisait écho à la rhétorique déshumanisante qui a émergé après le massacre, justifiant la prise de terres précieuses aux « sauvages indiens indolents » qui avaient « peu ou pas d’espoir de devenir un jour des hommes, encore moins des chrétiens » parce qu’ils étaient incapables d’utiliser la terre d’une manière « civilisée ».

Et il capturait l’argument central qui conduirait à des incursions ultérieures sur le territoire indien et justifierait le déplacement forcé des peuples autochtones de leurs terres ancestrales jusqu’au XXe siècle. L’éditorial posait les limites biologiques de la capacité des peuples autochtones à devenir agriculteurs et chrétiens, ignorant le fait que les Delawares chrétiens de Gnadenhütten et d’ailleurs avaient adopté cette vie, à tel point que la richesse qu’ils créaient devenait une motivation pour les forcer à déménager ou à les tuer.

En mobilisant un tel discours anti-indien, les politiciens américains ont travaillé pour éliminer les nations autochtones de la vallée de l’Ohio, puis du Sud. Utilisant le langage juridique du Traité de Paris de 1783, qui mit fin à la guerre entre les Américains et les Britanniques, les responsables américains affirmèrent leur souveraineté sur les terres indiennes lors d’une série de négociations de traités avec des diplomates autochtones à partir de 1784, leur disant qu’ils devraient soit se déplacer vers l’ouest, soit accepter la domination américaine et accepter d’attribuer leurs terres au sein de territoires plus petits. Les dirigeants autochtones n’étaient pas enclins à accepter de telles conditions, et l’État américain ne pouvait initialement pas se permettre d’entrer en guerre pour les y contraindre.

Mais la haine des colons blancs envers les Indiens et leur désir de posséder leurs terres se sont propagés à la frontière américaine, tandis que les visions d’expansion territoriale régnaient parmi les dirigeants nationaux. Thomas Jefferson et d’autres hommes politiques, dont beaucoup étaient des spéculateurs fonciers, cherchaient à céder des terres autochtones à des fins personnelles et politiques jusque dans les années 1800.

L’important n’est pas que les peuples autochtones, même ceux alliés à la cause américaine ou élevés dans des communautés chrétiennes telles que Gnadenhütten, chercheraient à obtenir la citoyenneté dans la nouvelle nation américaine, mais qu’aucun « Indien », aussi chrétien ou favorable aux intérêts américains, n’ait une chance de s’élever au-dessus d’une nouvelle classification sociologique considérée comme sauvage par son caractère, puis déshumanisée au profit d’une classification biologique comme animaux. Le massacre de Gnadenhütten a créé une ligne de démarcation dure entre Américains et Indiens. Comme l’a dit un converti autochtone morave, parlant au nom de beaucoup d’autres : « Personne ne m’emmènera chez (les Blancs) ; je ne viendrai plus jamais vers vous et ne vivrai pas avec vous. »

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Extrait de Citoyens autochtones : la lutte des Amérindiens pour la souveraineté, 1776-2025. Copyright ©2026 par Paul C. Rosier. Utilisé avec la permission de l’éditeur, WW Norton & Company, Inc. Tous droits réservés.