Sur l'impact déshumanisant de l'expulsion et de nos obligations les uns envers les autres

Sur l'impact déshumanisant de l'expulsion et de nos obligations les uns envers les autres

Le non-monde, écrit Hannah Arendt, est une «condition de celui qui ne partage aucune chose, les institutions ou les systèmes de sens avec les autres». C'est la perte douloureuse d'un monde commun et commun, de soins mutuels et de compréhension; Un résultat de l'exclusion politique, de l'apatridie et de l'expérience d'être rendu superflu. C'est un état d'isolement radical, d'être évité, méprisé, mal compris, invisible.

Cette rupture et ses conséquences deviennent particulièrement vives et douloureuses dans le cas d'enfants réfugiés dont les familles recherchent et se voient refuser l'asile. En Suède, depuis le début des années 2000, une étrange maladie est apparue parmi un grand nombre d'enfants réfugiés dont les familles ont reçu une décision négative de la Commission des migrations. En apprenant leur expulsion imminente, les enfants deviennent progressivement ou parfois très fatigués, puis tombent dans une sorte de sommeil prolongé qui dure des mois et souvent des années. Ils prennent leur lit et doivent être soutenus avec des tubes d'alimentation. Leurs yeux restent fermés, leurs sens ne répondent pas. Si un morceau de glace est exécuté le long de l'estomac nu de l'enfant, il n'engendre même pas le moindre tressaillement. Cette condition est appelée syndrome de démission (uppgivenhetsSyndrom).

Bien qu'il ait été confiné jusqu'à présent à la Suède et à quelques autres pays, il parle aux extrémités des réfugiés auxquels les enfants sont confrontés partout dans le monde, et maintenant de plus en plus aux États-Unis, car des milliers d'enfants sont expulsés sans réparation légale, et souvent dans des circonstances soudaines, déroutantes et même violentes.

Ce qui se produit est une sorte d'urroboros d'impuissance: l'enfant ne peut pas supporter d'être conscient dans un monde qui est devenu un site d'isolement radical et de refus.

Le syndrome a été enregistré pour la première fois en 1958 par le Dr Anna-Lisa Annell, qui a constaté que presque tous les enfants affligés appartenaient à un groupe persécuté dans leur pays d'origine et avaient vu un frère ou une blessure ou un parent violé ou torturé. La perspective d'être rentrée «chez elle» devait être renvoyée sur le site d'une douleur insupportable. Elle a comparé la réaction des enfants à l'impuissance apprise des animaux lorsque tout espoir de sécurité a été perdu. Exposés à un choc inévitable, les chiens, les rats et les chevaux viennent voir leurs actions comme futiles. Le résultat est l'adaptation neuronale mélangée au désespoir comportemental.

Une fois que les enfants sont diagnostiqués, ils sont renvoyés chez eux avec leurs familles qui ont du mal à les ramener au monde, parlant et chantant à eux, massant et exerçant leurs muscles, les assouplissant en fauteuil roulant afin qu'ils puissent sentir la lumière du soleil des fenêtres. Le Dr Elisabeth Hultcrantz, spécialisée dans le syndrome et voyage de la maison à la maison des appels maison, a parlé de placer de la crème glacée sur les langues des enfants pour leur rappeler la douceur du monde. Il n'est pas rare que des mois après qu'un enfant tombe malade, un frère suivra. Ce qui se produit, c'est une sorte d'urroboros d'impuissance: l'enfant ne peut pas supporter d'être conscient dans un monde qui est devenu un site d'isolement radical et de refus, et les parents sont impuissants pour amadouer l'enfant. Quel que soit le pacte de confiance avec le monde, il faut atteindre le seul sens du bien-être le plus coéteur. Au lieu de cela, ce qui reste, ce sont des fragments de sens perturbé.

Parce que les enfants se réveilleront généralement si l'asile est accordé, certains observateurs ont interprété le syndrome comme une forme de malingering, mais aucune de la littérature médicale ne le soutient. Au lieu de cela, l'espoir est médicinal, c'est ce qui permet à l'enfant de vivre. Comme l'explique un expert aux parents: «Votre enfant considère le monde aussi terrible, leur inconscience dépasse leur volonté. Le seul remède est l'espoir. L'espoir est la seule vérité qui les réveillera.» Et quand les enfants se réveillent enfin, leurs descriptions de ce qui leur est arrivé est obsédante: « C'était comme si je flottais quelque part loin. J'ai entendu des voix, mais je ne pouvais pas bouger ou parler. » « Tout était gris. Je n'avais pas faim ou soif. Je voulais juste dormir et ne penser à rien. » «Je me souviens que ma mère avait pleuré, mais je ne pouvais rien faire. Je voulais l'aider mais mon corps ne bougerait pas.» Une description particulièrement vive se trouve dans la puissante de Rachel Aviv New-Yorkais Article axé sur Georgi, un enfant réfugié russe vivant en Suède. Il compare son expérience à être «dans une boîte en verre avec des murs fragiles, profondément dans l'océan». S'il devait parler ou même se déplacer légèrement, cela créerait une vibration et le verre se briserait: «L'eau versait et me tuerait.»

Imaginez les horloges dans les centres d'expulsion toujours fixés à l'époque des pays auxquels les enfants doivent être renvoyés, jamais au temps suédois. Le monde extérieur, une main de fer et une main de fer. Ou imaginez la bande dessinée que le Board Swedish Migration Board utilise pour encourager les enfants à accepter et même à attendre leur déportation imminente. Il présente le personnage de bandes dessinées populaire Banse l'ours qui est devenu l'ours le plus fort du monde en mangeant un type de miel appelé «Thunder Honey» que lui seul peut digérer. Il est également l'ours le plus gentil du monde et sa mission est d'aider les gens dans le besoin. Dans la bande dessinée pour les enfants réfugiés (qui dans ce cas sont des ratonsins), Banse les aide à voir à quel point la déportation est merveilleuse, car ils seront retournés dans leurs familles aimantes à la maison et accueillies avec une fête festive et des écarts somptueux de nourriture. Alors que les ratons laveurs sont accueillis et étreintes à l'aéroport par leurs proches, le texte dit: «Bienvenue à la maison. Il a été vide et ennuyeux sans vous.» En vérité, le plus souvent, les enfants, massivement des membres d'un groupe minoritaire dans leur pays d'origine, sont retournés à la dévastation – leurs parents ayant été assassinés, disparus, torturés.

Je pense à ce que les astronautes ont vu, et de la sagesse de cette tendresse, et de ce qu'Arendt a vu, et, au milieu de tout cela, de tous les enfants réfugiés endormis ou éveillés.

Dans son contre-récit, Les réfugiés sont les bienvenus ?, L'illustrateur et conteur Hayfaa Chalabi propose un roman graphique qui tourne autour de sa propre expérience difficile en tant que réfugié en Suède et qui s'engage avec des questions de mauvaise utilisation des structures de pouvoir et des intersections de la culture visuelle, du genre et de la migration. Elle écrit à propos de son livre: «Je me suis demandé comment pourrait illustration pourraient dépeindre le réfugié comme une personne qui éprouve des modèles oppressives, mais existe également en tant qu'individu avec leur propre vie, leur propre histoire, leur famille, leur bonheur et, surtout, la dignité.» Elle se représente de deux manières dans l'histoire: une figure est un être civique avec les cheveux et les vêtements tandis que l'autre est le moi traumatisé, une figure déshumanisée, allongée et vulnérable «faite de chair, de sang et de chagrin». Bien qu'elle ne souffre pas du syndrome de démission, elle écrit de la «douleur à l'estomac, insomnie, faiblesse et fatigue qui m'a fait me sentir pâle, exposée et faible». Dans le texte, Chalabi raconte son expérience devant le tableau des migrations: «La salle était pleine de caméras, toutes en me regardant…» Puis-je vous poser une question? J'ai dit au greffier.

Dans Le film documentaire frappant Réveillez-vous sur Marsle cinéaste Dea Gjinovici raconte la vie de deux sœurs souffrant de syndrome de démission. Ibadeta et DeJeneta sont endormis depuis des années, et le film suit les routines quotidiennes de la famille, leurs espoirs et leurs peines. Poigneusement, le frère des sœurs, Furkan, imagine construire un vaisseau spatial à Mars afin qu'il puisse éloigner ses sœurs du monde troublé dans lequel ils sont piégés et cela les a amenés à se retirer et à fermer les yeux pendant des années.

Hannah Arendt est venue à ses idées douloureuses à la suite de la Seconde Guerre mondiale et de la dévastation de l'Holocauste. D'après différents angles, elle a vu comment les systèmes politiques oppressifs créent un isolement qui dépouille l'individu de la capacité de participer de manière significative au monde, et que c'est une forme de violence spirituelle. La nécessité d'être vue, reconnue et traitée avec dignité est un droit humain fondamental et essentiel au bien-être de base. En tant que créatures sociales, nous dépendons de ce sentiment de bonté fondamental.

Combien d'enfants sont allongés dans leurs lits en ce moment, avec des tubes d'alimentation, incapables de se réveiller au monde qui leur a été donné? Combien y en aura-t-il demain? Les astronautes, lorsqu'ils quittent la Terre pour la première fois, ont regardé leur planète natale de l'espace et ont vu, dans l'obscurité, un globe beau et vulnérable, si petit et bleu et fragile, indivis par des frontières ou des conflits politiques. Et ils ont ressenti une tendresse et une protection écrasantes envers leur fragile maison. Je pense à ce que les astronautes ont vu, et de la sagesse de cette tendresse, et de ce qu'Arendt a vu, et, au milieu de tout cela, de tous les enfants réfugiés endormis ou éveillés alors que je m'assois à ma fenêtre ensoleillée et tape ces mots.

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Cyborg Fever Par Laurie Sheck est disponible auprès de Tupelo Press.




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