Hari Kunzru réfléchit sur la culture d'Edward Said et l'impérialisme trente ans après la publication
Quand le livre d'Edward a dit, orientalismea été publié en 1978, il est devenu un point de repère instantané de bourses sur l'imagination européenne de «l'Est». La construction d'un monde alternatif de passion, de sensuelle, de despotisme et d'irrationalité flatte les sensibilités occidentales pendant la période coloniale, et la brutalité autorisée qui autrement aurait pu sembler à l'encontre des idéaux du christianisme et des illustrations. Après sa publication, a déclaré qu'il voulait réfléchir davantage à l'impérialisme et aux différentes manières dont les personnes colonisées y ont résisté. Il voulait également comprendre comment l'expérience de l'Empire a marqué la culture des colonisateurs.
Culture et impérialismele livre qui résulte de cette recherche, est surtout sur le roman, « le Objet esthétique dont le lien avec les sociétés en expansion de la Grande-Bretagne et de la France est particulièrement intéressante à étudier. » Les lectures de Saits sont devenues canoniques. Cœur des ténèbres Peut éviter le calcul de la façon dont la «marginalité exilique» de Conrad complique la politique et l'esthétique impérialistes du roman. De même le Écriture Blanche de Camus L'étranger Cela ne semble plus être le véhicule innocent pour l'expression des universaux existentialistes sur «la condition humaine», mais un style investi dans une certaine sorte de silence volontaire sur l'histoire.
Un roman, a déclaré desips, « n'est ni une frégate ni un projet de banque. » Ce n'est ni une expression transparente de l'idéologie de classe ni un outil pour l'exercice de l'autorité. Son objectif principal n'est pas de contrôler les gens ou d'accumuler le pouvoir, sauf peut-être progressivement, sous la forme d'une sorte de mise en glissement d'une importance canonique. Néanmoins, les romans «participent à, font partie de, contribuent à une politique infinitésimale extrêmement lente qui clarifie, renforce, peut-être même occasionnellement des perceptions et des attitudes sur … Le monde.» La célèbre lecture de Said de Jane Austen Parc de Mansfield a toujours le pouvoir de scandaliser, du moins parmi ceux qui se considèrent comme des gardiens de l'héritage britannique. Il nous rappelle que la richesse de la famille Bertram dérive des plantations de sucre à Antigua. Il n'y a presque aucune mention d'Antigua dans le roman, mais sans elle, Mansfield Park n'existerait pas. Ce n'est pas simplement que la maison a été construite en utilisant des bénéfices du travail des esclaves, mais que l'ordre esthétique et moral qu'il représente, son «équilibre et sa beauté» sépare les maîtres de leurs travailleurs invisibles, autorisant le traitement cruel des moindres créatures qui ne possèdent pas de raffinements «civilisés».
En 2020, le National Trust, l'organisme qui administre de nombreux monuments britanniques, y compris de nombreuses maisons de campagne, a produit un rapport sur les liens entre le colonialisme, l'esclavage et les propriétés à leur charge. Immédiatement, des politiciens et des commentateurs conservateurs l'ont accusé de «hectorage» et de «donner des conférences», au lieu de fournir l'expérience apolitique de la «beauté» dont ils avaient besoin. Le contrecoup était si grave que son directeur a reçu des menaces de mort anonymes et le président du conseil d'administration a été contraint de démissionner. Le travail de Sdit, et la perspective qu'il engendre, est toujours, au XXIe siècle, trop pour ceux qui ne peuvent pas accepter que le souhait de mettre de la lumière aux lieux sombres de la terre contient également le désir «d'exterminer les brutes».
Le travail de Sdit, et la perspective qu'il engendre, est toujours, au XXIe siècle, trop pour ceux qui ne peuvent pas accepter que le souhait de mettre de la lumière aux lieux sombres de la terre contient également le désir «d'exterminer les brutes».
Plus de trente ans après sa publication, l'expérience de la lecture Culture et impérialisme est, dans une formulation préférée de son auteur, «Contrapunstal». C'est, bien sûr, une métaphore musicale, et dans l'idée de Counterpoint, a été de rechercher un modèle de lecture critique, un moyen de mettre des champs de connaissances disparates dans une relation les uns avec les autres. La contrapuntalité signifiait que «nous devons être en mesure de réfléchir et d'interpréter des expériences ensemble divergentes, chacune avec son programme particulier et son rythme de développement, ses propres formations internes, sa cohérence interne et son système de relations externes.» Cela implique de lire la périphérie dans le noyau, des affirmations de colonisateurs contre celles des colonisés et d'exposer la dépendance structurelle du canon occidental à ce qui en est laissé; Pour chaque récit, il y a des comptoirs, et des interprétations significatives de la culture découlent d'une analyse des tensions et des contradictions. La contrapuntalité n'a pas la force productive d'une dialectique, et en l'utilisant, il a semblé vouloir se distancier de la tradition de la théorie critique marxiste. Néanmoins, il a pris soin de prétendre qu'en rendant les oppositions «simultanées», il ne visait pas une totalité symphonique sereine mais «un ensemble atonal», un paysage sonore qui reflète «une topographie complexe et inégale».
Pour le lecteur du XXIe siècle, Culture et impérialismeLa contrapuntalité est en partie temporelle. Il y a des aspects du livre qui se sentent étonnamment contemporains, des interventions dans des débats que nous sommes habitués à considérer comme appartenant au moment présent, et sont surpris – et peut-être aussi légèrement déprimés – pour trouver pleinement formé dans ses pages. La colonne surchauffée de l'Orientaliste britannique Bernard Lewis, qui a affirmé que les grandes livres dans les universités américaines étaient modifiés pour inclure un travail de femmes et non européen Vue antagoniste du reste du monde. » Déjà, en 1992, le débat sur la «décolonisation du programme» battait son plein.
Il y a des aspects du livre qui se sentent étonnamment contemporains, des interventions dans des débats que nous sommes habitués à considérer comme appartenant au moment présent, et sont surpris – et peut-être aussi légèrement déprimés – pour trouver pleinement formé dans ses pages.
Dit n'avait pas le choix de devenir un combattant dans la guerre culturelle. Sa position en tant que Palestinien Américain l'a rendu inévitable. La première Intifada a commencé en 1987 et les tentatives de dit d'interpréter la position palestinienne pour son public ont été délibérément interprétées comme un plaidoyer non critique, ou pire. De telles attaques étaient douloureuses pour un homme qui a insisté sur le fait qu'il n'écrivait pas de «vindicte rétrospective» mais «un besoin fortifié de liens et de connexions», une impulsion pour construire ce qui serait plus tard appelé contre-globalisation. Au lieu de cela, il était caricaturé comme partisan dans un conflit «si globalement recommandant; il n'y avait aucun moyen de ne pas être impliqué». Parallèlement à la sauvagerie de la guerre contre le terrorisme, une intensification du discours orientaliste qui a dit nous a préparé à interpréter. Après Al-Qaïda et l'État islamique, il est difficile de repenser à un moment où l'amant d'opéra impeccablement habillé, le professeur laïque de la Ligue Ivy avec un attachement à la tradition protestante dans laquelle il a grandi, ferait un méchant satisfaisant pour une aile droite culture guerre. Cela dit, son cosmopolitisme même, son incapacité à se conformer au stéréotype orientaliste, a également contribué à sa menace discursive.
Culture et impérialisme a été écrit à un moment où le monde émergeait du binaire ossifié de la guerre froide dans ce qui dit appelle «une nouvelle période de grande incertitude». Il y avait de nouvelles possibilités de mobilité, mais aussi de dislocation, des formes émergentes de liberté et de nouveaux modes d'oppression. Contrant, contre la contemporanéité du livre, il peut également être lu comme un document de la culture et de la géopolitique de la haute époque néolibérale de la fin des années 80 et du début des années 1990. La période entre la chute du mur de Berlin et le 11 septembre était une grande confiance et une étrange dérive politique, alors que les anciens impératifs cessaient d'importer et que les contours d'un ordre géopolitique différent émergeaient.
Après Al-Qaïda et l'État islamique, il est difficile de repenser à un moment où l'amant d'opéra impeccablement habillé, le professeur laïque de la Ligue Ivy avec un attachement à la tradition protestante dans laquelle il a grandi, ferait un méchant satisfaisant pour une aile droite culture guerre.
« Pendant le temps que j'ai écrit ce livre, la crise causée par l'invasion et l'annexion du Koweït de l'Irak a été en pleine fleur », a déclaré. «Deux idées centrales ont clairement été retenues du passé et tiennent toujours: l'une était le droit du grand pouvoir de sauvegarder ses intérêts lointains, même au point d'invasion militaire; la seconde était que les pouvoirs moindres étaient également des peuples moindres, avec des droits moindres, des allégations, des allégations, des allégations.» Il s'agit d'un mouvement Saidian typique, une tentative, via une longue vision historique, pour fournir un contrepoint à la vitesse et à l'apesanteur des commentaires des médias. Lorsqu'il déclare que «nous appartenons à la fois à la période du colonialisme et à la résistance», nous nous rappelons qu'il s'agit d'un écrivain né à Jérusalem en 1935, alors qu'il faisait encore partie du mandat britannique de la Palestine.
En tant qu'intellectuel qui est devenu majeur dans la période de décolonisation, a dit a compris ce que Fanon a appelé «les pièges de la conscience nationaliste». Les mouvements de libération qui avaient emporté les puissances européennes se sont fortement appuyées sur une politique d'identité nationale, s'engageant souvent à la restauration d'un sentiment d'unité organique, censément supprimée par l'empire. Fanon a fait valoir que, selon les mots de Said, « à moins que la conscience nationale à son moment de succès ne se transforme en quelque sorte en conscience sociale, l'avenir ne tiendrait pas la libération mais une extension de l'impérialisme. » C'était, en fait, ce qui s'est passé, et quand le dit-il caractérise sans équivoque Storm Desert comme «une guerre impériale contre le peuple irakien, un effort pour les briser et les tuer dans le cadre d'un effort pour briser et tuer Saddam Hussein», il déplore l'injustice de punir les masses pour les péchés des chefs nationalistes décoloniaux corrompus. Dans l'euphorie sur la libération rapide du Koweït, l'analyse de Said était impopulaire dans les cercles américains d'élite, où la logique de «l'intervention humanitaire» s'installe. Pourtant, dans son élévation même, cette logique – le sens de la mission, même de la nécessité historique – prendrait progressivement un caractère pleinement impérial, car la vue devenait largement selon laquelle la «démocratie» pouvait être installée dans une nation conquise, comme un nouveau système d'exploitation sur un ordinateur. Un peu plus d'une décennie plus tard, alors que les troupes américaines mettaient en place des insurgés tandis que les installateurs de démocratie potentiels se sont recroquevillés dans la zone verte de Baghdad, a déclaré décédé, après avoir regardé, comme l'ange d'histoire de Walter Benjamin, alors que l'épave de la catastrophe s'accumulait à ses pieds.
La revendication centrale de Said dans Culture et impérialisme Est-ce que «la carte du monde n'a pas d'espaces, d'essences ou de privilèges divinement ou dogmatiquement sanctionnés. Cependant, nous pouvons parler d'espace laïque, et d'histoires humainement construites et interdépendantes qui sont fondamentalement connaissables, mais pas par la grande théorie ou la totalisation systématique.» Trente ans plus tard, c'est toujours controversé. L'âge de l'impérialisme élevé peut être une mémoire historique, mais elle fait toujours partie du présent. Des intérêts puissants se autorisent toujours à travers diverses formes de totalisation systématique, que ce soit sous le signe de la rationalité technocratique ou du droit divin. L'idée d'une compréhension localisée et pragmatique et située du monde a encore de nombreux ennemis, tout comme le projet de l'État palestinien, qui se trouve au cœur du travail de Said. Comme le grand poète palestinien Mahmoud Darwish Edward a dit: Une lecture contrapuntique« Si le passé n'est qu'une expérience / marque de l'avenir, un sens et une vision / landons. » En cela, il est toujours notre contemporain.
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Depuis Culture et impérialisme par Edward a dit. Introduction par Hari Kunzru. Copyright 2025 par Hari Kunzru.
Le dernier livre de Hari Kunzru, Ruine bleue, est disponible maintenant auprès de Knopf. Vous pouvez lire un extrait ici.
