Lettre du Minnesota : Ceci est notre réponse au combat
À l’heure actuelle, le Minnesota est au milieu d’une riposte au combat. C’est le don de nos ancêtres, la capacité de se tourner vers une menace et de s’y attaquer dans le cadre de la stratégie visant à la désarmer. Une réponse de combat est en partie ce qui se produit lorsque nous incarnons le mot NON ! Mais ce n’est pas seulement cela. Une réponse de combat est aussi un mouvement vers ce que nous voulons protéger et revendiquer. C’est un OUI féroce et fort : c’est ce que nous aimons, c’est pour cela que nous nous battrons, en le gardant près de notre cœur et en l’insérant étroitement dans nos vies afin que nous puissions suivre et protéger nos voisins, nos proches bien-aimés.
Une réponse de combat est physique, ce qui signifie qu’il ne s’agit pas d’une pensée mais d’une réponse physique à une situation. Le corps dépend de l’électricité des charges neuronales combinées aux fluides hormonaux. Ainsi, lorsque la réponse de combat s’engage, à la fois dans le NON et dans le OUI, il y a un rassemblement de force, une charge électrique qui monte dans notre corps à mesure que notre adrénaline augmente, à mesure que notre rythme cardiaque s’accélère afin que plus d’oxygène puisse pomper nos muscles pour l’action. Nous SOMMES une réponse de combat, nous ne faisons pas et n’avons pas de réponse de combat.
Lorsque l’électricité ou l’énergie comme celle-ci augmente, surtout lorsqu’elle est collective comme c’est le cas actuellement au Minnesota, cette énergie doit aller quelque part. C’est pour cela qu’il a évolué : déplacer notre corps vers une sorte d’action. Pour la réponse au combat, cela signifie l’engagement, par opposition à la réponse en fuite qui nous éloigne de la menace potentielle. La plupart du temps, même après que nous nous sommes engagés – que nous ayons participé à une marche, que nous soyons arrivés en patrouille, que nous ayons commencé à dénoncer ou à filmer un enlèvement – il reste encore une partie de cette charge.
Cela arrive aussi lorsque nous vivons le oui : accompagner quelqu’un, livrer des cartons de nourriture en regardant nos rétroviseurs. Lorsque ces actions sont terminées, la volonté de s’engager coule toujours dans notre sang, nous permettant de nous sentir vite et vite à l’intérieur même si l’extérieur a ralenti. Et il faut que cette énergie trouve le moyen de se dissiper, de se décharger comme des étincelles électriques déclenchant un moment de friction, pour que nous puissions intégrer ce que nous venons de vivre. Après tout, c’est ainsi que naît la sagesse, en intégrant des moments de défi et de lutte. Sans cette libération d’étincelles et cette intégration de l’expérience, notre corps suppose que le combat n’est pas terminé et continuera donc à chercher des moyens de s’engager. Encore et encore.
Pour cet article, je vais parler à ces corps dont la vie a été en quelque sorte protégée par ces systèmes qui, en ce moment, se retournent contre nos voisins. Je vais parler de ce qui se passe si ces corps protégés ne trouvent pas de moyens de libérer cette charge, d’intégrer cette expérience dans la sagesse et de rester ensuite stables à l’intérieur de la connexion.
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Saviez-vous que les Blancs qui se sont battus durement pour l’abolition avant, pendant et après la guerre civile sont devenus exactement les mêmes qui, immédiatement après, ont créé une série de stratégies pour assimiler de force les peuples autochtones à l’agriculture et aux méthodes familiales chrétiennes ? Cathleen Cahill en parle longuement dans son livre : FPères et mères fédéraux : une histoire sociale du service indien des États-Unis, 1869-1932.
Elle décrit ces abolitionnistes blancs exultants qui, après l’adoption de l’émancipation, regardaient autour d’eux, se frottaient les mains et criaient : « Que pouvons-nous réparer ensuite ? Ils ont tenté de reproduire la même stratégie utilisée pour l’abolition, une stratégie dans laquelle 40 acres et une mule, l’ensemble des terres « données » aux colons blancs, étaient censés être donnés aux Noirs libérés, une stratégie qui ne s’est jamais concrétisée.
Il s’agit d’une conversation sur ce que nous faisons, c’est-à-dire sur les choix que nous faisons, mais aussi sur qui nous devenons en tant que voisins dans une communauté connectée. Non seulement en temps de crise, mais aussi en temps de, s’il vous plaît à Dieu, un jour, la paix.
Ces abolitionnistes chrétiens blancs croyaient qu’il existait une solution universelle. La propriété foncière et l’agriculture étaient la clé de la liberté et l’autosuffisance, selon eux, la définissait. Ils ont créé des programmes pour aider les familles autochtones à abandonner les méthodes collectives traditionnelles et à se tourner vers les fermes individuelles. Lorsque les peuples autochtones n’étaient pas intéressés, ils ont élargi leurs stratégies, créant finalement un système de pensionnats où ils ont forcé les enfants autochtones à quitter leur famille et à apprendre l’agriculture et la couture. Ces abolitionnistes blancs pensaient avoir des réponses pour des personnes qu’ils n’avaient jamais rencontrées et ont donc créé des internats autochtones, des lieux davantage axés sur la maltraitance et la coercition que sur l’éducation.
Je continue de penser à cette histoire en ce moment, où tant de bien-aimés blancs se rassemblent avec une réponse de combat claire, un mélange de oui et de non, pour protéger et prendre soin de nos voisins. Je suis touché par ce que je vois, vraiment touché, et je ne veux pas minimiser la fierté et la gloire que j’en ressens.
En même temps et sans contradiction, j’écoute aussi nos fantômes se rassembler et chuchoter : rappelez-vous, parfois, quand on croyait être du côté du bien, on finissait royalement par tout foutre en l’air. Nous sommes souvent devenus ceux qui ont pris le contrôle dès que ce contrôle semblait disponible, faisant ce que nous croyions être juste sur le moment et que les générations futures étudient désormais avec horreur dans leur cœur.
Parfois, lorsque j’en parle avec mes parents chrétiens blancs, non pas comme le vieux binaire fatigué du « bon » contre le « mauvais » personne blanche, mais comme un moment où nous lions les bras…bien-aimé, parlons de la façon dont nos gens ont souvent transformé ces moments en un endroit où nous pouvons être la star de la série et comment vous et moi pourrions faire cela en ce moment—Je suis repoussé. C’est le genre de réaction où j’ai l’impression que mes paroles énervent les gens, même s’ils essaient de ne pas le montrer.
Chers parents, bien-aimés, si nous ne pouvons pas être fiers et ressentir la gloire de ce moment et, en même temps, reconnaître la vérité sur la façon dont notre peuple a créé les conditions qui ont rendu ce moment possible, alors cela augmente la probabilité que nous devenions un problème à l’avenir.
Ce sont les choses dont je veux que nous parlions, et beaucoup de ces choses ne s’appliquent pas seulement aux Blancs, car de nombreux corps sont protégés de différentes manières. Je veux parler de la manière dont nos soins de santé privatisés, notre sécurité sociale et nos autres filets de sécurité, à travers l’écosystème financier du marché boursier, nous font payer les salaires et les budgets de recherche de ceux qui kidnappent nos voisins en même temps que nous versons de l’argent dans des fonds d’entraide.
Je veux m’asseoir et regarder directement le fait que certains d’entre nous peuvent choisir jusqu’à quel point ils s’engagent dans ce moment et que cela créera toujours une dynamique de charité et de sauveurisme, même si nous y résistons, jusqu’à ce que toutes les ressources soient véritablement partagées équitablement. Je veux parler des lignes générationnelles et culturelles qui habituent tant de chrétiens blancs à s’appuyer sur le contrôle, la validation et un sentiment d’appartenance. Je veux parler du fait que nous ne sommes pas toujours conscients du moment où cela monte en nous et du danger que cela peut être.
Il est probable que si vous lisez ceci, vous le sachiez déjà. Je joins mes bras à vous et dis que connaître une chose n’est pas la même chose qu’être une chose. Il s’agit d’une conversation sur ce que nous faisons, c’est-à-dire sur les choix que nous faisons, mais aussi sur qui nous devenons en tant que voisins dans une communauté connectée. Non seulement en temps de crise, mais aussi en temps de, s’il vous plaît à Dieu, un jour, la paix. Il s’agit de savoir comment prolonger la férocité de ce moment pour continuer à se défaire et à prendre des risques, même lorsque l’ICE ne remplit plus nos rues. Rien n’est individuel ; tout est collectif. Chaque ressource, qu’il s’agisse d’argent ou de propriété privée, vous est uniquement prêtée et si elle est séparée du reste du tumulte de la vie, elle commencera à mourir à l’intérieur.
C’est un moment spirituel autant que politique. C’est un moment culturel autant qu’économique. Il serait arrogant de ma part de supposer que moi-même – ou n’importe qui d’autre – avons une réponse à la profondeur des inégalités sur lesquelles ce pays a été construit. Je sais que si mon peuple, mes parents chrétiens blancs, ne peuvent pas accepter avec humilité et dire la vérité toutes les façons dont nos vies sont protégées au détriment de la vie des autres, alors de l’autre côté de ce siège, nous verrons l’émergence d’une autre version de ce que nous avions auparavant. Je sais que tu veux plus que ça. En ce moment, il est tellement plus facile de ressentir combien nous voulons plus et combien nous voulons risquer pour avancer vers ce changement.
C’est de l’énergie. C’est l’électricité. C’est l’expression physique de l’amour collectif. Regardons ce que nous faisons avec cette énergie. Voyons comment et quand nous l’intégrons, de qui nous apprenons et dans quelle mesure nous sommes prêts à le remodeler. Ce moment peut véritablement changer qui nous sommes ensemble, non seulement maintenant mais à long terme.
Mais pour y parvenir, il faut que nous regardions notre dangerosité autant que notre gloire.
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Image vedette adaptée de la photo de Chad Davis d’une veillée pour Renee Good le jour de son meurtre par des agents de l’ICE. Courtoisie.
