Pourquoi Donald Trump veut effacer l'héritage abolitionniste enflammé de John Brown (et pourquoi il échouera)
Au début du mois de septembre, à une période plus douce avant la fermeture du gouvernement, le président Trump a ordonné la suppression de « l'idéologie corrosive » de tous les parcs nationaux, c'est-à-dire de toute signalisation et exposition faisant référence au racisme, à l'esclavage, aux droits des homosexuels, à la persécution des peuples autochtones ou, fondamentalement, à tout ce qui suggère que les Américains n'ont pas une histoire rose et sans conflit. Parmi les parcs qu'il a ciblés figurait le parc historique national Harpers Ferry, site de l'attaque de John Brown en octobre 1859 contre un arsenal fédéral. Le groupe de vingt-deux hommes de Brown, dont cinq Noirs, cherchait à inspirer une rébellion massive d'esclaves dans la région. Le raid a fait au moins seize morts, dont dix compatriotes de Brown, et a été annulé par le lieutenant-colonel de l'armée américaine Robert E. Lee.
Le 2 décembre de la même année, le Commonwealth de Virginie a pendu Brown pour trahison, meurtre et conspiration avec des esclaves. Il a ensuite été salué par de nombreux abolitionnistes du Nord comme un martyr et damné par de nombreux sudistes comme un insurgé déterminé à détruire l’institution de l’esclavage. Le parc historique national Harpers Ferry, lorsqu’il rouvrira, pourra-t-il continuer à exister sans aucune mention de l’esclavage ?
La ville de Harpers Ferry a une histoire fascinante. Fondée par l'entrepreneur Robert Harper en 1747, Harpers Ferry a pris une importance nationale en 1796 lorsque le président George Washington a ordonné l'achat d'un terrain là-bas, dans l'État esclavagiste de Virginie, pour une usine d'armes. Cela a conduit à la création d'une armurerie fédérale qui, au moment du raid de John Brown, avait produit plus d'un demi-million d'armes pour le gouvernement. En raison de sa position sur des voies navigables vitales, les troupes de l'Union et confédérées ont mené plusieurs batailles clés à Harpers Ferry, laissant la ville pratiquement détruite.
Mais le raid de Brown a inspiré la fondation en 1868 à Harpers Ferry du Black Storer College, historiquement noir, qui a fini par jouer un rôle important dans la quête d'égalité des Noirs pendant les années de Reconstruction et au-delà. Reconnaissant l'importance historique de la ville, le Congrès a adopté un projet de loi, signé par le président Franklin D. Roosevelt en 1944, créant le monument national Harpers Ferry. Les travaux ont commencé sur le site bien après la guerre, à la fin des années 1950, et le parc historique national Harpers Ferry, avec son centre d'accueil, le musée John Brown, de nombreux autres bâtiments et son magnifique cadre naturel, a été officiellement inauguré le 20 mai 1963. Il a prospéré depuis.
Le parc national Harpers Ferry constitue le moteur économique de la région, c'est pourquoi le gouverneur républicain de Virginie-Occidentale, Patrick Morrisey, a récemment demandé à Trump l'autorisation de maintenir le parc ouvert grâce aux fonds de l'État. Le rapport le plus récent du National Park Service montre que plus de 400 000 personnes ont visité le parc en 2023, apportant environ 38 millions de dollars à l'économie locale. Les dirigeants du Congrès et des États du 2e district du Congrès, à majorité républicaine, voudraient-ils sacrifier ces dollars touristiques ? Car c'est l'histoire du parc, et pas seulement les vues saisissantes au confluent des rivières Shenandoah et Potomac, qui attire les masses vers le parc.
Je visite le parc national Harpers Ferry depuis les années 1990 et j'ai décidé de visiter à nouveau le parc un samedi ensoleillé de septembre, sans savoir que cela pourrait être ma dernière opportunité avant un certain temps. Qu’est-ce que les décrets de Trump ont apporté, me demandais-je ?
Eh bien, je suis heureux de le signaler (mais aussi un peu inquiet, compte tenu des répercussions possibles) : pas grand-chose. Le parc était rempli de centaines, voire de milliers de visiteurs : blancs, bruns et noirs. La brochure du service du parc, disponible au comptoir d’information, informe sans vergogne les visiteurs : « Ici, l’abolitionniste John Brown a porté un grand coup contre l’esclavage. » Brown était peut-être un militant, mais la brochure affirme que son « raid a fait de Harpers Ferry un symbole de liberté ».
La perspective présentée dans cette brochure n'est en fait pas si différente du premier livret anonyme du parc national sur Harpers Ferry, publié en 1957 lorsque les travaux sur le site ont commencé. Les auteurs qualifient Brown d'« ardent jusqu'au fanatisme », mais ils ne peuvent s'empêcher de le célébrer pour ses convictions. « Dans une déclaration éloquente », écrivent-ils, Brown, peu avant d'être pendu, « a tout nié 'sauf… un dessein de ma part de libérer des esclaves'. » Le livret comprend la réflexion finale remarquable de Brown selon laquelle « interférer » en faveur des « pauvres méprisés » de Dieu n'était « pas mal, mais juste ». Brown, dans ce récit, était un combattant de la liberté qui s’est modelé sur le Christ.
À peu près tout ce que j'ai vu lors de ma récente visite suggère que le parc national Harpers Ferry reste déterminé à raconter l'histoire de la liberté qui a longtemps inspiré les écrits du National Park Service sur le site. La librairie continue d'avoir une section intitulée Histoire afro-américaine, présentant des livres tels que la collection de récits d'esclaves du XIXe siècle d'Henry Louis Gates. Le bâtiment de l'histoire afro-américaine a été fermé pour des raisons peu claires (ce qui m'a semblé inquiétant), mais le musée John Brown, juste en face, présentait des expositions convaincantes sur l'attaque de Brown et ses conséquences. L'esclavage était partout en vue, y compris dans une peinture murale intitulée « La tempête de l'esclavage » et dans une image agrandie du célèbre médaillon anti-esclavagiste de Josiah Wedgwood de 1787 représentant un esclave demandant : « Ne suis-je pas un homme et un frère ? Une démonstration provocatrice a établi des liens entre l'attaque de Brown et le mouvement des droits civiques. Une autre exposition, intitulée « Réactions », retraçait les réactions majoritairement positives à l'égard de Brown et comprenait une photo d'Harriet Beecher Stowe, ainsi qu'un extrait de sa lettre de 1860 à un ecclésiastique britannique déclarant que Brown « a fait plus que n'importe quel homme à ce jour pour l'honneur du nom américain ».
À l’heure où beaucoup rendent hommage à un nationaliste chrétien qui s’est opposé au mouvement des droits civiques et aux lois sur les droits civiques, il est plus vital que jamais de trouver l’inspiration chez John Brown et Harriet Beecher Stowe.
John Brown et Harriet Beecher Stowe : un couple apparemment étrange entre un militant et l'auteur du roman sentimental anti-esclavagiste La Case de l'oncle Tompublié sept ans avant le raid de Brown. La capacité de Stowe à inciter les habitants blancs du Nord à se soucier des souffrances des esclaves a conduit Abraham Lincoln et d'autres à la considérer comme l'un des principaux instigateurs de la guerre civile. Mais Stowe était un personnage plus complexe que ne le laisserait croire l’étiquette sentimentaliste, et son adhésion aux actions de Brown a beaucoup à nous apprendre sur le nationalisme chrétien et sur Stowe elle-même.
Écrivant depuis Florence le 1er janvier 1860, un mois après l'exécution de Brown, Stowe, dans un article publié dans le New York Indépendanta salué Brown comme un révolutionnaire. Tandis que son jeune frère Henry Ward Beecher, célèbre pasteur de l'église de Plymouth à Brooklyn, condamnait Brown pour « ses projets fous et faibles », l'évangéliste protestant Stowe le qualifiait de héros chrétien. C'était un homme, écrit-elle, qui avait les « démons de l'esclavage… tremblants et frémissant devant une puissance qui avançait », et un homme qui, pendant qu'il était emprisonné en Virginie, était gardé par des soldats qui ne pouvaient pas « maîtriser le tremblement causé par son grand esprit tranquille ». Brown, désormais martyr, a-t-elle déclaré, « a tranquillement consacré sa vie à un noble effort pour la liberté humaine ». Elle conclut par cette pensée : « La croix est le chemin qui mène au trône. »
Ici et dans plusieurs de ses écrits, Stowe imaginait le Christ comme un médiateur capable d'élever tous les chrétiens au ciel. Dans le cas de John Brown, comme pour la figure emblématique de l'Oncle Tom, le sacrifice de soi était le chemin vers le trône de Dieu.
Stowe a persisté dans son admiration pour Brown. Dans un livre de 1868 intitulé Les hommes de notre temps : ou les principaux patriotes du jourStowe a célébré l'abolitionniste William Lloyd Garrison, le sénateur Charles Sumner et le président Lincoln, entre autres, dont Brown, qu'elle a installé dans son panthéon des combattants de la liberté américains. Brown, écrit-elle, « fut notre premier grand commandant, qui combattit seul pour son payslorsque des traîtres tenaient Washington et utilisaient l’armée américaine uniquement comme moyen d’écraser et de persécuter ses citoyens libres et de contribuer à la conspiration esclavagiste.
Stowe est principalement connu pour La Case de l'oncle Tomun roman profondément influencé par sa conviction nationaliste chrétienne selon laquelle les États-Unis échouaient dans leur mission de devenir un Nouveau Canaan, précisément à cause de la pratique blasphématoire de l'esclavage. Sa sensibilité religieuse éclaire tous les aspects du roman, y compris la caractérisation des Noirs, qu'elle dépeint parfois à l'aide de stéréotypes mais toujours comme des humains égaux aux Blancs. Elle est indignée que les Noirs réduits en esclavage soient considérés comme des biens et soumis à des horreurs aussi inhumaines que la séparation des familles (les enfants et les parents sont vendus à différents esclavagistes) et la flagellation dans les plantations, où ils sont détenus dans des conditions inhumaines. Elle montre comment le gouvernement fédéral impose de telles horreurs par le biais de lois et du recours à des maréchaux pour capturer les esclaves fugitifs. C'est un roman qu'il faut lire maintenant.
Stowe a publié un deuxième roman anti-esclavagiste, Dred (1856), qui présentait des militants noirs luttant contre l'esclavage en Caroline du Nord. Son troisième roman, La cour du ministrepublié en 1859, dépeint l'esclavage dans la Nouvelle-Angleterre du XVIIIe siècle. Selon elle, tous les Américains sont impliqués dans la pratique de l’esclavage. Au début de la guerre civile, elle a attaqué avec audace Abraham Lincoln pour avoir progressé lentement vers l’émancipation, appelant le président à suivre les enseignements de Jésus, « un Dieu vivant » et à « libérer tous les esclaves de ce pays ». Après la guerre civile, elle publie des articles dans le Atlantique mensuel sur la nécessité de politiques de reconstruction qui donneraient aux Noirs les pleins droits de citoyenneté. Elle a vu la piété chez les gens de toutes couleurs et elle a cherché à mettre ses paroles en action. En 1867, elle a déménagé dans la région de Jacksonville en Floride et a tenté de créer une école pour enfants blancs et noirs, qui a été entièrement incendiée par les Blancs locaux. Avec son mari, elle dirigeait des réunions religieuses le dimanche pour les familles noires de la région.
À l’heure où beaucoup rendent hommage à un nationaliste chrétien qui s’est opposé au mouvement des droits civiques et aux lois sur les droits civiques, il est plus vital que jamais de trouver l’inspiration chez John Brown et Harriet Beecher Stowe. Ma visite opportune à Harpers Ferry a contribué à confirmer leur importance, et j'ai pu sentir leur présence dans le rassemblement harmonieux d'un groupe diversifié de citoyens américains par une belle journée de septembre.
