Comment le racisme médical a impacté le travail de Langston Hughes et Zora Neale Hurston

Si la Renaissance de Harlem était – selon Henry Louis Gates Jr. – « sûrement aussi gay que noire », elle était aussi désactivé. Imprégnés d’une culture noire naissante du handicap caractérisée par le rejet de l’eugénisme, de la ségrégation médicale et des politiques capacitaires de respectabilité raciale, des écrivains comme Langston Hughes et Zora Neale Hurston ont utilisé leurs écrits pour raconter leurs expériences d’abus médicaux racistes.

Dans son essai de 1944 pour le Défenseur de Chicago« On Human Loneliness », Langston Hughes réfléchit à l’isolement des espaces d’attente tels que les cellules de prison, les cabinets de dentistes et les cabinets de médecins. Il écrit : « Le cabinet d’un médecin est encore plus solitaire, même s’il peut être bondé de monde. Chaque personne a sa propre maladie, ou sa propre peur de la maladie. » La ségrégation médicale à l’époque de Jim Crow est la toile de fond anonyme de « De la solitude humaine », mettant à nu l’isolement des systèmes de soins injustes, depuis les salles d’attente de Hughes jusqu’au moment présent. Au moment où Hughes écrivait sur ces scènes d’attente médicale en 1944, il avait accumulé de nombreuses expériences de maladie et de soins médicaux différés.

La précarité économique et sociale créée par le système de mécénat artistique – en particulier, dans ce cas, les relations de Hughes et Zora Neale Hurston avec leur mécène blanche Charlotte Osgood Mason – a directement conduit les deux écrivains à subir des fautes médicales et des extorsions. Mason a retiré son soutien financier à Hughes et Hurston au début des années 1930 en représailles à leur prétendu mépris de son influence. Comme l’écrivait Hughes dans La grande mer (1940), « Elle possédait le pouvoir de contrôler la vie des gens : de les ramasser et de les poser quand et où elle le souhaitait. » La détresse mentale de Hughes suite à la perte de l’amitié et du soutien de Mason faisait constamment tourner son estomac anxieux et son appétit disparaissait. Il a écrit à propos des effets physiques et mentaux de sa rencontre avec Mason : « J’avais l’impression que j’allais mourir. » Hughes a décrit Mason comme « possessif », « terrifiant » et contrôlant sévèrement à la fois les thèmes et le volume de sa production littéraire. Hughes a été dévasté d’apprendre que sa décision de ne plus demander d’argent à Mason n’a pas enrichi l’amitié, comme il l’avait espéré, mais y a plutôt mis fin : « Je pensais qu’elle m’apprécierait, ma patronne. Mais je suppose qu’elle n’aimait que mon écriture, et même plus. »

À travers la littérature, le cinéma, les témoignages personnels et le photojournalisme, des écrivains noirs tels que Hurston et Hughes ont témoigné des profondes déceptions de la modernité et du progrès pour les citoyens vulnérables vivant sous Jim Crow.

Le même jour où Mason a mis fin à leur amitié, Hughes a assisté à un dîner et a été contraint de partir et de demander une assistance médicale pour son estomac et son esprit troublés, lorsque « le monde a commencé à s’envoler ». Le médecin traitant de Hughes l’a recommandé à un groupe de spécialistes blancs, qui « ont pris des échantillons de mon sang, de mon urine, de mes crachats et de tout ce que je pouvais prendre, m’ont facturé des frais élevés – à l’avance – et ont signalé une semaine plus tard à mon médecin que j’avais un ténia japonais. Hughes a ensuite été emmené dans « une grande pièce où le médecin était allongé sur un canapé dans une vieille robe de chambre », après avoir déjà dû payer plusieurs honoraires élevés et avoir consulté six médecins pour son corps-esprit malade. Au lieu de procéder à un examen et de proposer un diagnostic et un plan de traitement, le médecin a brièvement jeté un coup d’œil à Hughes depuis son canapé et a « aboyé » : « Vous n’avez pas de ténia japonais. » Hughes s’est vu facturer la somme astronomique de dix dollars (près de deux cents dollars au début des années 1930) pour un seul regard de ce médecin blanc échevelé.

En attendant un diagnostic qui n’est jamais venu et épuisé par une série vertigineuse de négligence et de faute professionnelle médicale, Hughes ne pouvait plus se permettre un endroit sûr pour se reposer. À court d’options, il est retourné à Cleveland pour sa convalescence dans la petite maison de sa mère et de son beau-père, où « très gentiment, ma mère m’a donné le seul lit et ils ont dormi sur le davenport ». Une décennie après avoir raconté ces incidents troublants en La grande merHughes a écrit l’une des expressions les plus résonnantes de la violence de l’attente, « A Dream Deferred », transformant la non-agence passive de l’attente en un rêve qui pourrait « s’envenimer » et « courir » comme une blessure ou « exploser » face à un report sans fin de la justice. En d’autres termes, son expérience de la maladie chronique a eu un impact profond sur la production littéraire de Hughes.

Zora Neale Hurston a subi des abus médicaux similaires lors de sa visite dans un cabinet médical coûteux appartenant à des Blancs. Son 1944 Digeste nègre L’essai « Mon expérience Jim Crow la plus humiliante » illustre le dilemme de l’impact du racisme sur la santé des Noirs tout au long du XXe siècle. En 1931, sur la recommandation mal informée de Mason, Hurston consulta un médecin à Brooklyn pour des inconforts intestinaux, rappelant que « la salle de réception (du bureau) était plus que chic, avec une magnifique porte en cuivre martelé » et « (la) réceptionniste était visiblement embarrassée quand je me suis présentée ». Elle a été rapidement mise à l’écart par la réceptionniste et le médecin et placée dans ce qui semblait être une armoire à linge sale au lieu d’une salle d’examen.

Malgré les signes de Jim Crow, Hurston est resté pendant l’examen insensible du médecin : « Il a fait quelques mouvements, m’a enfoncé un tube dans la gorge pour extraire un peu de bile de ma vésicule biliaire… Étant le genre de personne objective que je suis, je ne me suis pas levé et n’ai pas balayé avec colère comme j’étais initialement disposé à le faire. Je suis resté pour voir exactement ce qui se passerait et pour le torturer davantage. » Au cours de cette inspection glaciale, Hurston a décidé d’infliger le plus de malaise possible à ses oppresseurs en restant au bureau dans une forme de résistance passive. Finalement, le médecin lui a facturé vingt dollars pour cette visite rapide et peu accueillante. En réponse, elle « s’est levée, a placé mon chapeau dans un angle imprudent et est sortie en lui disant que je lui enverrais un chèque, ce que je n’ai jamais fait ».

En étudiant la littérature de la Renaissance de Harlem à travers le prisme du handicap… nous pouvons découvrir la myriade de vies noires handicapées et malades qui ont profondément contribué à la formation des droits modernes des personnes handicapées.

Dans le non-respect de Hurston – son refus de partir tranquillement ou de payer une somme exorbitante – nous pouvons observer les histoires entrelacées de la littérature, de la résistance raciale et d’un sens croissant de justice pour les personnes handicapées. Hurston a écrit qu’elle avait quitté le bureau « en ressentant le pathos de la civilisation anglo-saxonne », profondément sceptique quant à la modernité médicale et à la « civilisation » blanche et en accusant la pure insoutenabilité d’une suprématie blanche illustrée par la ségrégation médicale.

À travers la littérature, le cinéma, les témoignages personnels et le photojournalisme, des écrivains noirs tels que Hurston et Hughes ont enregistré les profondes déceptions de la modernité et du progrès pour les citoyens vulnérables vivant sous Jim Crow, développant une conscience noire moderne du handicap pour protester contre ces lacunes. Cette protestation, selon moi, s’est manifestée de deux manières principales. Le premier est né d’une prolifération de récits écrits par des Noirs et centrés sur les personnes noires handicapées. La seconde est apparue à travers des critiques retentissantes sur la manière dont la blancheur à cette époque en est venue à inclure certaines personnes handicapées dans son champ idéologique, tandis que les défenseurs du handicap blanc ont adopté des discours de suprématie blanche et ont exclu les personnes handicapées de couleur pour faire avancer leurs programmes. En bref, le sujet blanc handicapé a gagné du terrain en tant que subjectivité et identité modernes, souvent aux dépens des personnes handicapées noires.

Ces effacements du handicap – et les protestations fondées sur la santé des Noirs américains, hier et aujourd’hui – contribuent aux inégalités actuelles entourant les disparités raciales en matière de santé. Dans Noir Crip ModerneDes penseurs noirs tels que Langston Hughes, Wallace Thurman, Claude McKay, Pauli Murray, Chester Himes et Zora Neale Hurston naviguent dans la maladie et le handicap aux côtés du racisme structurel, du sexisme, de la transphobie et de l’homophobie. Cependant, aucun de ces auteurs n’est canoniquement reconnu comme générateur essentiel de la production culturelle des personnes handicapées en raison du manque d’enquêtes intersectionnelles sur leur vie et leurs œuvres ainsi que de la domination (de moins en moins grande) de ce que Christopher Bell a appelé les « études sur le handicap blanc ».

En étudiant la littérature de la Renaissance de Harlem à travers le prisme du handicap et en mettant en lumière la manière dont les artistes, les écrivains et les militants ont contesté les associations entre le handicap respectable, la blancheur et la masculinité, nous pouvons rencontrer la myriade de vies noires handicapées et malades qui ont profondément contribué à la formation de mouvements modernes pour les droits des personnes handicapées et pour la justice des personnes handicapées.

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